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 会馆文化: 弘扬民间文化艺术意义深远



                                                   弘扬民间文化艺术意义深远

                                                            作者:邢玉林

 
带着时代提出的问题,以现代的理论模式、认识方法和价值标准缅怀现象的历史、评估历史的现象,是现代化人和现代化社会的一大标志。然而,不无遗憾的是,对于作为灿烂宏富的历史遗产和总括万殊的现实形态的中国民间文化艺术,世人鲜少就其庞大而有机的概念群落加以释义与比较,从中匡正旧说、创立新见;更属重要且亟待就其流光溢彩的物化形态加以弘扬的步履似乎艰难异常。个中缘由多种,而囿于传统的心理定势,缺乏对弘扬的意义的思索不啻为重要原因。有鉴于此,弘扬国粹应以理论的阐发为先异;即使意在呼唤理性的经验之谈,挂一漏万也是很必要的。 曾经经历“现代化”历程的欧洲发达国家,意识到文化使世界的原始格局发生了重大变化的巨大力量,因将弘扬各自各具规范的文化作为实现“现代化”的一项重要任务。这些国家经济、政治、文化各领域的深刻变革,既是地理大发现、宗教改革的结果,也是文艺复兴所使然。美国社会学家帕森斯建立了结构功能主义的社会文化系统,其著《社会系统》已经揭示现代化进程中的各国无一例外必须具备文化的民主化。在我国,所谓“文化的民主化”自有弘扬民间文化艺术这层意思,问题在于把“文化的民主化”置于何种层面,迄今仁者见仁,智者见智。改革开放必然及于经济、政治和文化三个深层,这已是被公认了的现实和趋势,然就其阶段而言,则先有政治一经济一文化的所谓“历时性”发展说,后有政治一经济一文化的所谓“共时性”协调发展说。“历时性”显不足取,“共时性”似有低估文化之嫌,因有文化一政治—经济的所谓文化带动说于近推出。我之赞同带动说,并非带有就便为弘扬民间文化艺术摇旗呐喊的个人感情彩色,实则因为此种意见无疑基于对中国历史的深刻的理性认识。如果此见不谬,那么我国改革开放和现代化进程的首要任务之一,便是在历史背景中和在各种层次及类型的文化素质的现实土壤中把握总体文化的特点,创造一代新文化的新格局。不难解喻,这种“把握”和“创造”,当然也包括中国民间文化艺术及其扩充、丰富和革新。通过弘扬民间文化艺术,为创造新的文化格局提供理论依据和价值信息,通过发掘、整理、鉴定、抢救和完善民间文化艺术,促使世人认同新的物化形态,是时代赋予全民族的使命。 恩格斯及许多学者例如法国的麦撒、德国的亚可布都曾高度评价中国文化对欧洲以及日本、印度的深刻影响和对资本主义发生、发展的巨大作用。20世纪以来,欧洲中心论、历史命定论的破除,使整个世界成为各种文化并存的统一市场,使各种文化更具多样性、丰富性的内涵,更具鲜明的时代性和进步性。这种客观环境,已展示出整个人类各种文化的相互融合和一元辩证统一的前景;而使这种前景最终凸现于眼前的要件之一是地域性、民族性、民间性的文化超地域、超民族、超民间的传播。作为包括于中国文化范畴之内的民间文化艺术这一客观呈现出千差万别、彩色斑驳和其质料(素材)、制造(创作)、造型(文体)、工艺(操作)等方面的各具规范,盖因其主体的地域性或地区性的存在,以及主体不同的生活样式、思维水平、审美视角、价值取向、感情意向等等。如同任何事物只有超越它赖以产生的局限才能发展一样,民间文化艺术也只有突破其赖以形成的地域或地区的限制,才能得以拓展、扩充和更新。这种突破无疑是对他地域或地区的文化的具有巨大力量的冲击,其意义将随着时间的推移充分显现出来。且不说古罗马对古希腊的冲击,仅就中国历史而言,各民族的迁徙、掠夺、交易、族类混合,以及少数民族对没落王朝的挑战都带来了清新和奇异的文化,从而打破了原地域或地区的文化旧格局,使原有的各种文化在新的格局中焕发了新的生命力。今天,现代科学技术的发展仅仅为缩短空间距离创造了条件,并没有改变关山阻隔、翰海攸攸的地理现状,文化传播的地域障碍没有全部消除,更何况利用现代交通工具和通讯手段突破地理限制在很大程度上仍取决于人们的交往和行为的意向性。因此,只有大力弘扬民间文化艺术,进而超地域地传播民间文化艺术,才能使民间文化艺术真正成为一个动态的生命系列,进而与他地域,乃至异国他乡的各类型文化艺术发生撞击和振荡,使内涵与气质接近的系列汇融,使同一系列互相滋养、兼容并蓄、集诸精华,自成出新。唯其如此,民间文化艺术与现代化进程相适应,具有时代性和进步性就指日可待了。当我们想起英国历史学家汤恩比的预测,就不难理解弘扬包括中国民间文化艺术在内的中国文化的深远意义了;如果中国文化不能取代两方成为人类的主导,那么整个人类的前途将是可悲的。 弘扬民间文化艺术直接关系到丰富人们对社会厉史的认识,这是极浅显的常识。人类社会的历史是现象的历史和历史现象的统一的历史,二者恰如一个铜板的两面不可分割。作为历史的现象,民间文化艺术能够在不断变化中保持自身的统一和延续,固然是因为其具独特的质的规定性,更是因为其深深地值根于现象的历史中,并为历史的主体的不断变化的心理所左右。也就是说,民间文化艺术的形成和演变、发展都受到物质和精神的双重制约,同人类各时期特有的生产方式、交换方式、生产和阶级关系,以及各集团的利害关系交织在一起。因此,经过时间深度的积淀和凝聚,民间文化艺术的各形态(包括封建糟粕)都从不同侧面折射出绚丽多彩的历史风貌和主体精神深层的奥妙,以及两者之间的和谐或冲突。即使最“超脱”的或世俗的物化形态,只要拂去其表层的历史尘埃,仍能显现时代的痕迹,从中窥见到那个时代的经济政治主导、社会需要(自然的和交往的,经济的和非经济的)、人际利害关系,以及习俗风尚、自然地理等等。人们已经从以蛇为主体的龙的图滕中认识图腾的合并、民族和部落的兼并与融合的历史、发现合并的龙图腾表明了人类那个时期的思维得到了升华,并进行了浪谩主义的再创造。仰韶文化时期的陶器上的以“鱼”或“人面鱼”为装饰的图案,无论反映出当时人们以渔猎生产为主要经济手段,还是隐喻人类的繁衍手段,都是一面历史的镜子。中国民间文化艺术的各形态,又是以经过复制、筛选了的现实晶体呈现于一代人面前,其中不乏引起社会共鸣、溶铸于民族魂魄之中的精华,它们又从不同的侧面直射出社会的氛围、价值体系、文化市场以及世人的内在欲求等等。显而易见,弘扬民间文化艺术的意义不仅在于评量其永久价值和续承价值,也不仅在于从总体上确定其历史地位和作用,从而决定人们的取舍扬弃,而且也在于深刻对历史的认识和对现实的理解。 既然弘扬民间文化的深远意义很多,就要确定弘扬的标准、手段和方法了,这是另外一个问题,于此不赘。

(作者:中国社会科学院中国边疆史地研究中心研究员、总编)
 
本文发表于《东方龙》1989年4月第2期(总第2期)


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